《文殊名真實誦續》(Mañjuśrīnāmasaṃgīti)即元朝釋智所漢譯之《聖妙吉祥真實名經》。蔣揚欽哲旺波以薩迦四祖傑尊仁波切扎巴堅贊的著作為基礎,輔以五祖薩迦班智達的教示,撰寫了這部續的持誦法門。
文中段落標題係譯者按内容增添,便於閲讀,非原文所出。
譯者:趙雨青
校閲:圖登旺扎堪布、蔣揚耶謝堪布
Namo guru jñānakāyāya.
南摩 咕汝 嘉納嘎呀雅(頂禮上師智身)!
於此講述關於持誦《聖文殊名真實誦》之四種教授。
一、單獨持誦
無法勤修深奧瑜伽之初學者,甚或已入深奧瑜伽而於座間欲以念誦殊勝功德之方式行持誦者,生起信心、出離心、二菩提心之後,誦三遍皈依發心:
上師佛陀正法僧,直至菩提我皈依;為利他眾成正覺,是故誦此甚深續。
念誦並觀想:
自身前方虛空中,悅意供雲海匯聚,中央蓮月座墊上,頓現至尊聖文殊。
身色如妙高金山,晨霞縈繞極美妙,熙笑十六青春瑞,稀奇相好蘊熾耀。
一面四臂初二手,持般若劍與經函,後二方便慧箭弓。背倚月輪之靠墊,
二足金剛跏趺坐,著種種絲綢裙裳,珍寶飾物妙莊嚴。髮髻烏巴拉座上,
具不動佛種姓主。猶如虛空帝釋弓1,顯空雙運之智身,真實現前明昭然。
欸瑪諸佛菩薩眾,聲聞緣覺梵帝釋,有寂一切之感知,無非盡皆文殊故,
無邊所知隨成之,名號與身諸羅列,以及功德等虛空,以不退轉極敬心,
於語寶坦布拉琴,具有智身文殊之,金剛名義真實誦。化為讀誦音調故,
敦促智悲力續流,致使無量大悲光,璀璨耀射遍三地。我與一切有情眾,
無始所積諸罪墮,二障闇昧淨除後,如所有、盡所有智,勝慧妙蓮得綻放。
虔敬一心誦大續王,隨力所及誦三遍等。 若廣務,有云持誦「嗡薩伐達瑪巴伐」等合宜之咒,亦可汲取利益。
oṃ sarvadharmābhāva [svabhāva viśuddhavajra a ā aṃ aḥ | prakṛtipariśuddhāḥ sarvadharmāḥ yaduta sarvatathāgata jñānakāyasya mañjuśrī pariśuddhitām upādāyeti a āḥ | sarvatathāgata hṛdaya hara hara | oṃ hūṃ hrīṃ bhagavan jñānamūrti vāgīśvara mahāvāca sarvadharma gaganāmala supariśuddha dharmadhātu jñānagarbha āḥ]
普惹克哩地巴日修達 薩兒伐 達兒瑪 雅杜達 薩兒伐達他噶達 吉娘納噶呀斯亞 滿久師利 巴日修提丹母 烏巴達耶底 阿 啊 | 薩兒伐達他噶達 呵哩達雅 哈惹 哈惹 | 嗡母 吽母 呵哩母 扒噶梵 吉娘納穆兒底 伐吉虛伐惹 瑪哈伐加 薩兒伐達兒瑪 噶噶拿瑪拉 蘇巴哩修他 達兒瑪他度 吉娘納噶兒帕 啊〕2
無論何方式,末了皆獻供:
oṃ ārya mañjuśrī arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhenaivedye śabda
pratīccha svāhā
嗡母 啊日雅 滿久師利 阿兒港 巴底養 布史北 度貝 啊樓給 甘嘚 乃維爹 夏布達
普拉地恰 娑哈
祈請:
一切諸佛及佛子,智蘊總集合為一,有寂一切之吉祥,妙音尊前我頂禮。
怙主汝金剛名號,我真實誦極讚揚;從今直至菩提藏,祈願歡喜攝受我。
祈請加持暫時際,聞思修慧極增盛,於講辯著述成為,無與倫比之語日。
究竟諸識諸所知,不變智身得證後,願能安置眾生於,文殊童子勝果位。
如是等語,最末綴以合宜之迴向發願:
本來離戲文殊尊,運以緣起幻化相,現分所現之智尊,歸赴自性法界中。
由此修持中所生,我所獲得一切善,藉此願一切眾生,咸能證得善逝慧。
二、結合文殊瑜伽的持誦
抑或,倘若主要致力於修持包含名號之文殊瑜伽而持誦時,首先行皈依發心,之後誦:
〔上師佛陀正法僧,直至菩提我皈依;為利他眾成正覺,是故誦此甚深續。三遍〕
oṃ svabhāvaśuddhāḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho ’haṃ
嗡母 娑帕伐修塔 薩兒伐他兒瑪 娑帕伐修陀 杭
空性狀態中自身,如前念誦「蓮月座上刹那間」至「真實現前明昭然」:
空性狀態中自身,蓮月座上剎那間,顯現至尊聖文殊。
身色如妙高金山,晨霞縈繞極美妙,熙笑十六青春瑞,稀奇相好蘊熾耀。
一面四臂初二手,持般若劍與經函,後二方便慧箭弓。背倚月輪之靠墊,
二足金剛跏趺坐,著種種絲綢裙裳,珍寶飾物妙莊嚴。髮髻烏巴拉座上,
具不動佛種姓主。猶如虛空帝釋弓,顯空雙運之智身,真實現前明昭然。
心間月輪壇城上,徵示無生白色「阿(ཨ)」,湧出金剛句流續,緣起猶如回聲般。
甫出生即生滅等,戲論相狀無所緣,奧明無二之智身,隨念狀態中讀誦。
明觀後,隨己力持誦。末了以「由此修持中所生」等迴向發願作鈐印後,修座下威儀。
此修持中所生,我所獲得一切善,藉此願一切眾生,咸能證得善逝慧。
三、持本尊慢念誦
抑或持本尊慢念誦。結合自己日常觀修的任一本尊皆可,彼之自生明觀後,若是忿怒尊,「心間日輪壇城上」,除此變化以外,觀想等皆如前述。
四、結合無相瑜伽持誦
抑或主要修持無相瑜伽,於無我狀態中持誦。首先行皈依發心,之後了知一切法如夢如回音,於不散亂的狀態中持誦,並迴向善德等等。
總攝持誦
若總括以上所有方式持誦,則先行皈依發心,如同起初文殊瑜伽的持誦方式一般,明觀自身為本尊。其後,觀想本尊於面前等,經由讚誦殊勝功德之方式,開始持誦續典。於此所有期間,應當了知:身如虹光,語如回音,心意離戲猶如虛空。最末,應當加上供養、讚頌、祈請等。
結語
此等依據乃傑尊仁波切結合續典之著作3,以及四輪隨讚所言:「名號之義雖有各別,然皆現前文殊智身,以專注心觀修(自為本尊)、極意樂(其廣大功德)、意念(無我之)真實性等。」4以此詞句亦示次第宣說。
如是三時精進,將獲一切諸佛菩薩加持,成就辯才,得一切聲聞緣覺垂顧,受世間和出世間一切神祗庇護,生生世世不投生於無暇處且不生任何恐懼,財富豐足,具總持力、慧、戒、定等無量無邊功德,不退失且不斷增上,從而迅速證得圓滿佛果位。故此表示有不可思議之利益能藉由廣為歌頌功德而產生。如是了知後,智者應當專注精進於此修持。
為了自他所需,多聞遁世者——蔣揚欽哲旺波——以傑尊仁波切扎巴堅贊的論著為基礎,亦由文殊怙主薩迦班智達之語錄、筆記等稍作增補,以極清晰的方式撰寫此文。願善妙!
༄༅། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར།
ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཡ། འདིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདོན་པའི་གདམས་ངག་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ལས་དང་པོ་པའམ། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོན་པར་འདོད་པས་དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་བཀླག་པར་བགྱི། ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་མདུན་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ནི། །མཚམས་སྤྲིན་གསར་པས་འཁྱུད་བཞིན་མཛེས། །ཞི་འཛུམ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་དཔལ། །ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་དང་། །འོག་མས་ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་བསྣམས། །ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཟུར་ཕུད་ཨུཏྤལ་ལ་གནས་པའི། །མི་བསྐྱོད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཅས། །མཁའ་ལམ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཚངས་དབང་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཉམས་འགྱུར་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འཇམ་པའི་དཔལ་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱའི་རྗེས་སོང་བའི། །མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཁའ་དང་སྙོམས་འཇུག་པར། །མི་ཕྱེད་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བློས། །ངག་གི་ནོར་བུའི་ཏམྦུ་ར། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་དོན་ཡང་དག་པར། །བརྗོད་པའི་གདངས་སུ་འཕོས་པ་ཡིས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་པ། །ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་འཕྲོས། །བདག་དང་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་དང་། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱ་ལ། །བློ་མཆོག་པདྨོ་རྒྱས་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་འདོན། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་བྷ་བ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཅི་རིགས་པར་བཟླ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཀྱང་འདོན་པར་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་མཐར། །དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས། །སྲིད་པ་མཐར་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་པའི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །ཡང་དག་བརྗོད་པས་རབ་བསྔགས་བདག །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །གནས་སྐབས་ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་དང་། །སྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་མཚུངས་མེད་པའི། །སྨྲ་བའི་ཉི་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐར་ཐུག་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། །གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འཇམ་པའི་དཔལ། །རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་པ། །རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། །འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཡང་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་གཞོལ་བས་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འདོན་ན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ནི། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། ཞེས་པ་ནས། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ལ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སྐྱེ་མེད་དོན་མཚོན་ཨ་དཀར་པོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱུད། །རྟེན་འབྱུང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགགས་སོགས། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་པ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངང་ནས་བཀླག །ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་རྒྱུད་ཅི་ནུས་སུ་འདོན་མཐར། །འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་སྟེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །ཡང་ན་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འདོན་པ་ནི། རང་གི་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་གང་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་བས། དེའི་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་པའི་རྗེས། ཁྲོ་བོ་ཡིན་ན། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། ཞེས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་དམིགས་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་གཞོལ་བས་བདག་མེད་པའི་ངང་ནས་འདོན་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་འདོན་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོན་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐོག་མར་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདོན་པའི་སྐབས་ལྟར་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་གདབ། དེ་ནས་མདུན་དུ་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་སོགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་འདོན་པ་ལ་འཇུག །དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་འཇའ་ཚོན། ངག་བྲག་ཅ། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་སྦྱར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་མཛད་པ་ལྟར་དང་། དེར་མ་ཟད་འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ལས། མཚན་གྱི་དོན་ཕན་ཚུན་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་ བདག་ཉིད་ལྷར་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། ལྷག་པར་མོས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་མེད་པའི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །
དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་བརྩོན་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། སྤོབས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་ཁོམ་པར་མི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྱོར་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཟུངས་དང་། བློ་གྲོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་ཅིང་མི་ཉམས་པ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་ཕན་ཡོན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་སྐབས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལ་གཞི་བྱས། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་སྒྲོས་ཟིན་བྲིས་སོགས་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྣན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈
- 藏文
- Jamyang Khyentse Wangpo. 'phags pa 'jam dpal gyi mtshan yang dag par brjod pa'i rgyud kyi bklag thabs ye shes grub ster. In mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, vol. 10, 309–15. Dzongsar: rdzong sar blo gros phun tshogs, 2014.
- Jamyang Khyentse Wangpo. 'phags pa 'jam dpal gyi mtshan yang dag par brjod pa'i rgyud kyi bklags thabs ye shes grub ster. In bka' ma rgyas pa, vol. 4, 33-40. Dupjung Lama, 1982–1987. BDRC MW19229_D632BA.
- 英文
- Jamyang Khyentse Wangpo. Wisdom’s Bestowal: A Method for the Recitation of the Tantra Chanting the Names of Mañjuśrī. Translated by Sean Price. Khyentse Vision Project. Accessed Nov. 2nd, 2025. https://www.khyentsevision.org/reading-room/kabum/tha/B620/.