南無古如唄
總攝遍空諸佛身與智 並與具德金剛薩埵尊
無別遍主大恩上師前 由衷啟白祈請賜加持
祈願自他生生世世中 獲得殊勝暇滿入正道
得蒙具格善友攝受已 聞思修行圓滿臻究竟
願以清淨出離甘露鬘 滋養別別解脫戒蓮花
圓滿四諦道之諸瑰麗 三有熱惱盡皆得消除
了知遍空眾生皆為母 憶念其恩為報恩德故
令離苦厄獲得諸安樂 精修慈悲雙運增上意
依此發心為能利他故 力求無上正覺菩提果
祈願受持昔夢未見之 願行二種殊勝菩提心
為將眾生引領並安置 暫時以及究竟利樂道
串習財施無畏與法施 摩尼大雲常雨諸願求
律儀白蓮防護諸惡作 圓滿攝諸善法香馥郁
饒益有情花蕊盛燦然 正直戒律樂園常茂盛
隨境所生瞋恚界中息 為法而行苦行增上忍
於深義理無畏辯才力 願能隨學孺童妙吉祥
意樂披甲精進極堅固 加行菩薩行持不散逸
為利有情恆時無倦怠 願常精進乃至輪迴盡
身心輕安住於現法樂 於妙觀察智慧得自在
聖道真如之性令現前 禪定三摩地海願得入
初以聽聞理解義共相 再以思惟斷權實增益
後以修持融通二種諦 甚深般若光明普照耀
善巧方便超勝下乘道 悲愍力故不捨棄輪迴
由是圓滿成就諸願海 達至正智究竟之彼岸
十方三時一切佛菩薩 皆以稀有供雲令歡喜
住持弘揚彼等正法眾 所在之處願常近承事
如此成就廣大利生事 成熟有情遍佈世間界
嚴淨剎土入於大乘道 一切所行具義成大乘
尤其即生雙運之果位 特勝方便無上金剛乘
如實教示遍主上師前 得授清淨四灌熟三門
暫時八大成就四事業 外內十力功德圓滿已
結合三種瑜伽之禁行 願速獲得有學位雙運
究竟依止手印之近因 無學位之雙運金剛舞
遂以無邊身智與事業 成辦自他利益廣無垠
復願講修釋教廣弘揚 持教大師蓮足住百劫
眾生普行十善於世間 得享新筵恰如圓滿劫
如是由我增上意樂心 至心發願一切諸時處
無障無礙迅速得成就 吉祥光明恆照為嚴飾
十月初八，於大密嚴剎吉祥桑耶寺中殿下層之大覺像前，以供雲略作供養時，遊方之流浪者——祝拉瑪威尼瑪，以堅定真誠信解撰著此祈願偈頌。
譯者：蔣揚桑波
南無古如唄
總攝遍虛空一切佛陀之身與智，
與具德金剛薩埵無二無別之遍主——
大恩上師，
我由衷至誠祈請，
請賜予加持！
願我與一切眾生，生生世世，
都能獲得殊勝的暇滿人身，並步入無誤之正法道，
蒙受具德善知識的指導，
圓滿到達聞、思、修之彼岸。
願以清淨無染出離心之露珠，
滋養別解脫戒律之蓮花，
圓滿四諦大道之種種瑰麗，
消除輪迴中的一切煩惱苦熱。
深知遍滿虛空的一切眾生，皆曾是我的母親，
憶念她們的恩德，為報達此恩，
願她們獲得所有安樂，遠離一切痛苦，
故我專精修習慈悲雙運之心。
依此利益他人之心，
我發願證得無上正等正覺，
甚至過去從未夢想過的願行二種殊勝菩提心，
願我都能受持。
為了將眾生安置於暫時與究竟的利樂之道，
願我能以串習財施、無畏施與法施的寶雲，
不斷降下滿足眾生願望的甘霖。
防護所有惡行之戒律白蓮，
圓滿善法芬芳馥郁，
饒益有情的花蕊燦爛盛開，
願正直戒行的樂園永遠興旺茂盛。
平息因境所起的嗔恚於界，
為了佛法，能以極大的安忍而修苦行；
願我學習妙吉祥童子，
對甚深法義具足無畏的辯才。
願我的動機，如身披鎧甲般的精進堅固不動，
菩薩道的實踐毫不散逸，
為了利益一切眾生，
願我不知疲倦，恆時精進，直至輪迴窮盡。
願我身心柔和，安住於現法樂，
並自在掌握妙觀察智，
入於親證聖道真如的禪定大海。
願我先透過聽聞，理解概念性的義理，
再以思惟，斷除對權宜與真實的強加附會，
最終透過修行，融會世俗與勝義二諦，
使甚深般若的光明普照。
願我善巧運用方便法門，超越小乘之道，
悲心的緣故，不捨棄輪迴，
並圓滿廣大如海之誓願，
達到正智究竟的彼岸。
願十方三世諸佛菩薩，
因我奉獻稀有的供雲而歡喜；
弘揚住持佛法者的所在之處，
願我常往親近承侍。
願我因此成辦廣大利生事，
遍行世間，成熟有情；
嚴淨佛土，趣入大乘，
令一切行持皆成大乘勝道。
無上金剛乘的殊勝方便法門，
能於一生之中證悟雙運之果。
願我能在如實善巧教授密法的上師處，
獲得清淨的四灌頂，以成熟身語意三門。
現階段，
願我圓滿八大成就和四事業的內外十力功德，
並且結合三種瑜伽禁行，
迅速證得有學位的雙運。
究竟上，
願我依手印為助緣，證悟無學位的雙運金剛舞，
以無量身、智與事業，
成辦無邊自他廣大的利益。
此外，願佛法的講修廣大弘揚，
住持法教的大師們久住百劫；
眾生普行十善業，
世間共享猶如圓滿劫的新喜筵。
如此，我以深切之心，
至誠於一切時處所發之願，
皆能無礙迅速成就，
並以吉祥的常照光明作為嚴飾！
十月初八，於大密嚴剎吉祥桑耶寺中殿下層之大覺像前，以供雲略作供養時，遊方之流浪者——祝拉瑪威尼瑪，以堅定真誠信解撰著此祈願偈頌。
༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་གྲོལ་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ
མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས། །གཅིག་བསྡུས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །
དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
བདག་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་འཁྲུལ་མེད་བསྟན་ལ་ཞུགས། །
མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ཤོག །
རྣམ་དག་ངེས་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །སོ་ཐར་ཁྲིམས་ཀྱི་པདྨོ་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས། །
བདེན་བཞིའི་ལམ་གྱི་མཚར་སྡུག་ཡོངས་རྫོགས་པས། །སྲིད་པའི་ཚ་གདུང་མཐའ་དག་འཇིལ་གྱུར་ཅིག །
མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་མར་ཤེས་དྲིན་དྲན་ནས། །དྲིན་བཟོའི་སླད་དུ་བདེ་བ་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །
སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བློ། །ཟུང་འཇུག་ལྷག་བསམ་མཆོག་ཏུ་འབྱོང་བར་ཤོག །
དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཕྱིར་བླ་མེད་པའི། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་བས། །
སྔོན་ཆད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་མྱོང་བའི། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བཟུང་བར་ཤོག །
འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕན་བདེའི་ལམ། །འགོད་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་དམ་ཆོས་ཀྱི། །
གཏོང་ལ་གོམས་པའི་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་རྟག་ཏུ་འབེབས་པར་ཤོག །
ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་སྡོམ་པའི་པད་དཀར་ནི། །དགེ་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་དྲི་བསུང་དང་། །
གཞན་ཕན་ཟེའུ་འབྲུའི་མཛེས་པ་དར་བབས་པའི། །ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་རྒྱས་པར་ཤོག །
ཡུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲོ་བ་དབྱིངས་སུ་ཞི། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་ལ་ལྷག་པར་བཟོད། །
ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇིགས་མེད་སྤོབས་པའི་མཐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་ཤོག །
བསམ་པ་གོ་མའི་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་བརྟན། །སྦྱོར་བ་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལས་མི་གཡེལ་ཞིང་། །
སེམས་ཅན་དོན་ལ་ངལ་བ་མི་བསྟེན་པར། །སྲིད་པ་མཐར་བྱས་བར་དུ་འཇུག་པར་ཤོག །
ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་མཐོང་ཆོས་བདེ་བར་གནས། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འབྱོར། །
འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་པའི། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པར་ཤོག །
དང་པོ་ཐོས་པས་དོན་སྤྱིའི་གནས་ལུགས་གོ། །བར་དུ་བསམ་པས་དྲང་ངེས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །
ཐ་མར་བསྒོམས་པས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་པའི། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག །
ཐབས་ལ་མཁས་པས་དམན་ལམ་ཟིལ་གནོན་ཞིང་། །སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མི་བཏང་བར། །
སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ཤོག །
ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཉེས་བྱས་ཏེ། །
དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་འདུན་སར་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པར་ཤོག །
དེ་བཞིན་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་འཇུག །
ཞིང་ཀུན་ཡོངས་སྦྱངས་ཐེག་ཆེན་ལམ་འཇུག་དང་། །སྤྱོད་ཀུན་དོན་ཡོད་ཐེག་ཆེན་བསྒྲུབ་པར་ཤོག །
ཁྱད་པར་ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ལ། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །
ཇི་བཞིན་སྟོན་མཁས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལས། །རྣམ་དག་དབང་བཞིའི་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་ཤོག །
གནས་སྐབས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི། །ཕྱི་ནང་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །
བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །
མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས། །སློབ་པ་མིན་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་གར། །
སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །རང་གཞན་ཕན་པ་མཐའ་ཀླས་འགྲུབ་པར་ཤོག །
གཞན་ཡང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །
འགྲོ་རྣམས་དགེ་བཅུའི་སྤྱོད་པས་འཇིག་རྟེན་ན། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །
དེ་ལྟར་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །རྩེ་གཅིག་སྨོན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །
གེགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་རྟག་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིག །
ཅེས་པའང་། སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་འོག་མིན་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་འོག་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པའི་ཚེ་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་པ་བརྟན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཱ་རི་དྲཱ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
- Jamyang Khyentse Wangpo. theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i smon lam rnam grol dga' ston. In mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, vol. 23, 245.2–248.4. Dzongsar: rdzong sar blo gros phun tshogs, 2014.
- Jamyang Khyentse Wangpo. theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i smon lam rnam grol dga' ston. In mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, vol. 23, 231.4–235.1. Gangtok: Gonpo Tseten, 1977–1980.