嗡梭諦！
最上歸救至尊師，足心於我頂上嚴。
持教勝士汝囑託，應撰實修之攝要。
教旨已下然自身，並無實修之把握，
本來不宜述發心，依大德教略撰文。
搗毀伺察心房舍，抉擇無基離根義，
超越心識法身覺，無有體性莫可識，
無憑通徹盡解脫；
有無常斷等一切，無所住亦不可得。
此覺雖空非斷滅，三身任運大圓滿，
本體具足光明藏，乃為基住大法身。
自然安住於其中，毋庸依憑造作道。
一切生起圓滿法，悉皆不離此境界，
此與此外皆無有。
然為初學不散亂，不偏墮故應保任，
安住、憶念護覺性！
憶念終融於法界，平等周遍虛空界，
無關以念攝持否，淨與不淨諸力顯，
現為大悲覺妙力，住無破立無集散。
見地如山堅牢住，禪修如海不動住，
行持萬象逍遙住，果位覺性直了住。
六聚所顯一切相，莫要預迎莫觀察，
無執自解乃關要。
一切分位皆應修 虔敬出離慈悲心，
以及最上菩提心，珍重親近修本尊。
為滿殊勝大德願，確吉羅卓乃獻上
如是少許之教誡，願以此善絕輪迴。
此文賜與噶傑·康玉珠古。
敦珠貝瑪南嘉 恭譯於二零二零年十月，二零二六年夏初校圓滿。願賢善吉祥！
敦珠貝瑪南嘉 恭譯於二零二零年十月，二零二六年夏初校圓滿。願賢善吉祥！
譯者：敦珠貝瑪南嘉
༄༅། །སྒ་རྗེ་ཁམས་སྤྲུལ་ལ་གདམས་པ་བཞུགས།
ཨོཾ་སྭསྟི།
སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་བླ་མ་རྗེའི། །ཞབས་མཐིལ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད། །
བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི། །ཉམས་བཞེས་གནད་བསྡུས་འབྲི་དགོས་པའི། །
བཀའ་ལུང་ཕེབས་ཀྱང་བདག་རང་ལ། །ཉམས་ལེན་གདེང་ཁེལ་མ་མཆིས་སྟབས། །
ཐུགས་བསྐྱེད་འདོན་འོས་མི་འདུག་ཀྱང་། །དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཅུང་ཟད་བྲི། །
ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གཏན་འབེབས་ནས། །
བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རིག་པ་ནི། །ངོ་བོ་མེད་ཅིང་ངོས་བཟུང་བྲལ། །
གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་བཅང་གྲོལ་དང་། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ། །
མི་གནས་མི་དམིགས་རིག་པ་འདི། །སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་པ། །
སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེ། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །
གཞིར་གནས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་བཞག་པ་ལས། །
བཅོས་མའི་ལམ་གྱིས་དགོས་པ་མེད། །
བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདི་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན། །
འདི་ཡིན་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །
འོན་ཀྱང་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི། །ཡེངས་པ་ཕྱལ་བར་མ་ཤོར་བ། །
ངང་གནས་དྲན་པས་རིག་པ་སྐྱོངས། །
མཐར་ནི་དྲན་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་ལ། །
དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད། །
དག་དང་མ་དག་རྩལ་སྣང་ཀུན། །ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་རྩལ་ཤར་ལ། །
དགག་སྒྲུབ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག །
ལྟ་བ་རི་བོ་ལྟར་བརྟན་ཞིང་། །སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་ཞིང་། །
སྤྱོད་པ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དང་། །འབྲས་བུ་རིག་པ་ཅོག་གེར་བཞག །
ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་མི་བྱ་བར། །
འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་གནད། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མོས་གུས་དང་། །
ངེས་འབྱུང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྒོམ་པ་དང་། །
ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཅེས། །
དེ་ལྟར་གདམས་པ་ཉུང་ངུ་འདི། །དམ་པ་མཆོག་གི་བཞེད་ངོ་རུ། །
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱས་ཕུལ། །དགེ་བས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག །
སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་བླ་མ་རྗེའི། །ཞབས་མཐིལ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད། །
བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི། །ཉམས་བཞེས་གནད་བསྡུས་འབྲི་དགོས་པའི། །
བཀའ་ལུང་ཕེབས་ཀྱང་བདག་རང་ལ། །ཉམས་ལེན་གདེང་ཁེལ་མ་མཆིས་སྟབས། །
ཐུགས་བསྐྱེད་འདོན་འོས་མི་འདུག་ཀྱང་། །དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཅུང་ཟད་བྲི། །
ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གཏན་འབེབས་ནས། །
བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རིག་པ་ནི། །ངོ་བོ་མེད་ཅིང་ངོས་བཟུང་བྲལ། །
གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་བཅང་གྲོལ་དང་། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ། །
མི་གནས་མི་དམིགས་རིག་པ་འདི། །སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་པ། །
སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེ། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །
གཞིར་གནས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་བཞག་པ་ལས། །
བཅོས་མའི་ལམ་གྱིས་དགོས་པ་མེད། །
བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདི་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན། །
འདི་ཡིན་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །
འོན་ཀྱང་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི། །ཡེངས་པ་ཕྱལ་བར་མ་ཤོར་བ། །
ངང་གནས་དྲན་པས་རིག་པ་སྐྱོངས། །
མཐར་ནི་དྲན་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་ལ། །
དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད། །
དག་དང་མ་དག་རྩལ་སྣང་ཀུན། །ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་རྩལ་ཤར་ལ། །
དགག་སྒྲུབ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག །
ལྟ་བ་རི་བོ་ལྟར་བརྟན་ཞིང་། །སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་ཞིང་། །
སྤྱོད་པ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དང་། །འབྲས་བུ་རིག་པ་ཅོག་གེར་བཞག །
ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་མི་བྱ་བར། །
འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་གནད། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མོས་གུས་དང་། །
ངེས་འབྱུང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྒོམ་པ་དང་། །
ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཅེས། །
དེ་ལྟར་གདམས་པ་ཉུང་ངུ་འདི། །དམ་པ་མཆོག་གི་བཞེད་ངོ་རུ། །
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱས་ཕུལ། །དགེ་བས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག །
སྒ་རྗེ་ཁམས་དབུས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་བའོ།།