嗡 心中憶念吉祥聖母名 一切怖畏迅速得止息
二利無勞成就勝施者 上師至尊度母前祈請
王難火水鎖毒兵刃難 蛇害獅象食肉羅剎害
劫盜羅剎部多起屍等 救護怖畏度母前祈請
凡有眾生壽命匱乏者 或為愚癡暗冥所蔽眾
如月容顏甘露光現頃 即賜壽命智慧我祈請
尊以鮮紅寶石光鐵鉤 勾招世間寂靜諸圓滿
統攝萬有恆常王母尊 度母奮迅勇母前祈請
寂靜不動悲心現忿怒 顰眉威動並作吽聲響
無餘摧毀諸魔障難者 度母大威猛母前祈請
醉於樂味發出笑吼聲 雙足踏擊鎮壓七世間
尊以威勢超勝伏三界 尊勝無邊佛母前祈請
凡有財物匱乏貧瘠眾 尊以種種摩尼眾寶雨
除遣所有窮困諸苦厄 布施度母聖母前祈請
善得解脫輪迴之大患 達至離漏勝喜之頂峰
恒享無有遷轉之大樂 戒度自在度母前祈請
極善堪忍等空眾生利 能承一切惱害如大地
恒無瞋恚悲心常滿溢 忍辱苦行寂母前祈請
須臾剎那亦無懈怠者 為度眾生極其精進者
乃至輪迴尚未盡空前 精進度眾度母前祈請
喜住不動等持大海中 一切有相分別皆止息
醉於無相大樂之味者 禪定成就母尊前祈請
現前親見深廣一切法 智慧大海無盡之聖意
功德大海相等與諸佛 般若波羅蜜母前祈請
我常於尊信仰祈請力 願護我等眾生離諸障
度母大悲恒時隨攝受 二利任運成就願吉祥
如是於火鼠年七月初六而作祈請。
譯者：蔣揚桑波
༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ། དཔལ་མོ་ཁྱོད་མཚན་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཡིས། །འཇིགས་པ་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་ཞི་མཛད་ཅིང་། །
དོན་གཉིས་འབད་མེད་འགྲུབ་སྟེར་མཆོག་སྦྱིན་མ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །
རྒྱལ་པོ་མེ་ཆུ་ལྕགས་སྒྲོགས་དུག་མཚོན་དང་། །སྦྲུལ་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཤ་ཟ་དང་། །
ཆོམ་རྐུན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་རོ་ལོངས་སོགས། །འཇིགས་པ་བསྐྱབ་མཛད་སྒྲོལ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །
འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ཚེ་ཡི་དབུལ་བ་དང་། །གཏི་མུག་མུན་པས་འཐིབ་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །
ཟླ་ཞལ་བདུད་རྩིས་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་མོད། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་གྱི། །ལྕགས་ཀྱུས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་འགུགས་མཛད་ཅིང་། །
ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེར། །སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོར་གསོལ་བ་འདེབས། །
ཞི་ལས་མ་གཡོས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡི། །ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །
བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་མ། །སྒྲོལ་མ་དྲག་བྱེད་ཆེན་མོར་གསོལ་བ་འདེབས། །
བདེ་བའི་རོས་མྱོས་བཞད་པའི་ང་རོ་དང་། །ཞབས་གཉིས་བརྡབ་པས་འཇིག་རྟེན་བདུན་པོའི་ཚོགས། །
རབ་ཏུ་གནོན་ཅིང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
གང་ཞིག་ནོར་གྱིས་དབུལ་བར་གྱུར་པ་ལ། །རྣམ་མང་ནོར་བུའི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པ་ཡིས། །
ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སེལ་མཛད་པའི། །སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་འཕགས་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །
འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཆེ་ལས་རབ་གྲོལ་ཞིང་། །ཟག་བྲལ་དགའ་བ་མཆོག་གི་རྩེར་སོན་ཅིང་། །
འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལ་རྟག་རོལ་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་དབང་མོར་གསོལ་བ་འདེབས། །
མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་བཟོད་ཅིང་། །ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚེ་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ཡི། །
རྟག་ཏུ་ཁྲོ་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཡོངས་གང་བ། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་ཞི་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །
སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་དལ་བ་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་གང་། །
འཁོར་བ་སྟོང་པར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །བརྩོན་འགྲུས་འགྲོ་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རབ་མཉེས་ཤིང་། །རྣམ་པར་བཅས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། །
རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་མྱོས་མ། །བསམ་གཏན་གྲུབ་པ་ཆེན་མོར་གསོལ་བ་འདེབས། །
ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀུན་མངོན་སུམ་གཟིགས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །
ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སྒྲོལ་མ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་དད་པས་གསོལ་འདེབས་མཐུས། །བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བར་ཆད་ཀུན་ལས་སྐྱོབས། །
སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་རྗེས་བཟུང་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
ཅེས་པའང་མེ་བྱི་ཟླ་བདུན་ཚེས་དྲུག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། །།